Sri Damodara Ashtakam

(Encontrado no Padma Purana de Krishna Dvaipayana Vyasa, 

falado por Satyavrata Muni em uma conversa com Narada Muni e Saunaka Rishi) 

"No mês de Kartika deve-se adorar o Senhor Damodara e 
diariamente recitar a oração conhecida 

como Damodarashtaka, que tem sido dito 
pelo sábio Satyavrata e que atrai Senhor Damodara ". 

(Sri Hari-bhakti-vilasa 2.16.198) 

(1) 

namamisvaram sac-cid-ananda-rupam 

lasat-kundalam gokule bhrajamanam 

yasoda-bhiyolukhalad dhavamanam 

paramrishtam atyantato drutya gopya 

(2) 

rudantam muhur netra-yugmam mrijantam 

karambhoja-yugmena satanka-netram 

muhuh svasa-kampa-trirekhanka-kanthasthita- 

graivam damodaram bhakti-baddham 

(3) 

itidrik sva-lilabhir ananda-kunde 

sva-ghosham nimajjantam akhyapayantam 

tadiyeshita-jneshu bhaktair jitatvam 

punah prematas tam satavritti vande 

(4) 

varam deva moksham na mokshavadhim va 

na canyam vrine 'ham vareshad apiha 

idam te vapur natha gopala-balam 

sada me manasy avirastam kim anyaih 

(5) 

idam te mukhambhojam atyanta-nilair 

vritam kuntalaih snigdha-raktais ca gopya 

muhus cumbitam bimba-raktadharam me 

manasy avirastam alam laksha-labhaih 

(6) 

namo deva damodarananta vishno 

prasida prabho duhkha-jalabdhi-magnam 

kripa-drishti-vrishtyati-dinam batanu 

grihanesha mam ajnam edhy akshi-drisyah 

(7) 

kuveratmajau baddha-murtyaiva yadvat 

tvaya mocitau bhakti-bhajau kritau ca 

tatha prema-bhaktim svakam me prayaccha

na mokshe graho me 'sti damodareha 

(8) 

namas te 'stu damne sphurad-dipti-dhamne 

tvadiyodarayatha visvasya dhamne 

namo radhikayai tvadiya-priyayai 

namo 'nanta-lilaya devaya tubhyam

(1) Para o Senhor Supremo, cuja forma é a personificação da eterna existência, conhecimento e bem-aventurança, cujo brincos em forma de tubarão estão balançando para lá e para cá, que brilha lindamente no reino divino de Gokula, que (devido à ofensa de quebrar o pote de iogurte que sua mãe estava produzindo manteiga e, em seguida, roubar a manteiga que mantinha pendurada em um balanço) está correndo velozmente, tentando evitar o castigo no pilão de madeira, pois está com medo de mãe Yasoda, mas que foi pego por trás por ela, que correu atrás dele com maior velocidade. A este Senhor Supremo, Sri Damodara, ofereço minhas humildes reverências.

(2) (Ao ver a chibata na mão de sua mãe) Ele está chorando e esfregando os olhos repetidas vezes com Suas duas mãos de lótus. Seus olhos estão cheios de medo, e o colar de pérolas ao redor do pescoço, que está marcado com três linhas como um búzio, está balançando por causa de sua respiração rápida devido o choro. Para este Senhor Supremo, Sri Damodara, cuja barriga não está amarrado com cordas, mas com o amor puro de Sua mãe, ofereço minhas humildes reverências.

(3) Com passatempos infantis como este Ele está se afogando os habitantes de Gokula em lagos de êxtase, e está revelando àqueles devotos que são absortos no conhecimento de Sua majestade suprema e opulência que Ele é só conquistado pelos devotos cujo amor puro está imbuído de intimidade e está livre de todas as concepções de respeito e reverência. Com grande amor volto a oferecer minhas reverências a Senhor Damodara centenas e centenas de vezes.

(4) Ó Senhor, embora possas conceder todas as especies de bênçãos, não oro a Ti, pedindo que me favoreça com a liberação impessoal, nem a maior libertação de vida eterna em Vaikuntha, nem qualquer outro benefício [que pode ser obtido através da execução dos nove processos de bhakti]. Ó Senhor, eu simplesmente desejo que esta Tua forma como Bala Gopala em Vrindavana possa sempre manifestar-se em meu coração, pois o que me adianta alguma outra dadiva que não seja esta?

(5) Ó Senhor, Teu rosto de lótus com tonalidade avermelhada, circundado por mechas de cabelos negros macio, é repetidas vezes beijado por mãe Yasoda, e Teus lábios são avermelhados como a fruta bimba. Que esta bela visão de Teu rosto de lótus sempre se manifeste em meu coração. Milhares e milhares de outras bênçãos não tem sentindo para mim.

(6) Ó Supremo Deus, ofereço-Te minhas reverências! Ó Damodara! Ó Ananta! Ó Vishnu! Ó mestre! Ó meu Senhor, fica satisfeito comigo! Lançando sobre mim Teu olhar misericordioso, liberte esse pobre tolo ignorante que está imerso em um mar de tristezas do mundo, e tornar-se visível aos meus olhos.

(7) Ó Senhor Damodara, assim como os dois filhos de Kuvera - Manigriva e Nalakuvara - foram libertado da maldição de Narada e transformado em grandes devotos graças a Ti em sua forma como um bebê amarrado com corda a um pilão de madeira, da mesma forma, por favor, dê-me Tua própria prema-bhakti. Só almejo isto e não tenho nenhum desejo para qualquer tipo de libertação.

8) Ó Senhor Damodara, em primeiro lugar, ofereço minhas reverências a refulgente corda que amarra seu abdômen. Em seguida ofereço minhas reverências ao Teu abdômen, que é a morada de todo o universo. Humildemente, prostro-me ante Tua amadíssima Srimati Radharani, e ofereço todas as reverências a Ti, o Senhor Supremo, que manifesta passatempos ilimitados.

Tradução por Laksmi Pati devi dasi

Mohini Ekadasi

Yudhishthira Maharaja disse: "ó Janardana, qual é o nome do Ekadasi que ocorre durante a quinzena clara do mês de Vaisakha? Qual é o processo para observá-lo corretamente? Por favor, narre todos esses detalhes para mim.

A Suprema Personalidade de Deus, o Senhor Sri Krishna respondeu: "Oh bendito filho de Dharma, o que Vasishtha Muni certa vez disse ao Senhor Ramachandra Vou agora descrever para vocês.
Por favor, ouça-me com atenção.

O Senhor Ramachandra perguntou a Vasishtha Muni: "ó grande sábio, gostaria de ouvir sobre o melhor de todos os dias de jejum, aquele dia que destrói todos os tipos de pecados e sofrimentos. Sofri tempo bastante em separação de Minha querida Sita, e assim desejo ouvir de ti sobre como Meu sofrimento pode ser terminado."

O sábio Vasishtha respondeu: "ó Senhor Rama, cuja inteligência é tão aguda, que simplesmente por lembrar de Teu nome se pode atravessar o oceano deste mundo material. Perguntaste-me a fim de beneficiar toda humanidade e realizar os desejos de todos. Agora descreverei aquele dia de jejum que purifica o mundo inteiro.
Ó Rama, aquele dia é o dia do jejum de Vaisakha-sukla, que cai no Dvadasi. Ele remove todos pecados e é famoso como Mohini Ekadasi. Em verdade, ó Rama, o mérito deste Ekadasi liberta da rede da ilusão a alma afortunada que o observa. Portanto, se quiseres aliviar seu sofrimento, observa este auspicioso Ekadasi perfeitamente, pois ele remove todos obstáculos do nosso caminho e alivia as maiores misérias. Por favor, ouça enquanto descrevo suas glórias, porque para aquele que mesmo apenas ouve sobre este auspicioso Ekadasi, os maiores pecados são anulados.

Nas margens do rio Sarasvati houve uma vez na linda cidade chamada Bhadravati, que era governado pelo rei Dyutiman.
Oh Rama, que o rei firme, verdadeiro e muito inteligente nasceu na dinastia da Lua (Chandra-vamsa).
Em seu reino era um mercador chamado Dhanapala, que possuía uma grande quantidade de riqueza de grãos de alimentos e dinheiro. Ele também era muito piedoso.
Dhanapala providenciou para que lagos fossem escavados, arenas de sacrifício serem erguidas e belos jardins a serem cultivadas para o benefício de todos os cidadãos de Bhadravati.
Ele era um excelente devoto do Senhor Vishnu e teve cinco filhos:
Sumana, Dyutiman, Medhavi, sukriti e Dhristabuddhi.

Infelizmente, seu filho Dhrshtabuddhi sempre se ocupava em atividades muito pecaminosas, tais como dormir com prostitutas e se associar com pessoas degradadas. Desfrutava de sexo ilícito, jogatina, e muitas outras variedades de gratificação sensorial. Desrespeitava os semideuses, brahmanas, antepassados e outros anciãos, e os hóspedes da família. O malévolo Dhrshtabuddhi gastou a fortuna do pai indiscriminadamente, sempre banqueteando-se com alimentos intocáveis e bebendo vinho em excesso.

Certo dia Dhanapala chutou Dhrshtabhuddhi para fora de casa depois de vê-lo andando pela rua de braço dado com uma prostituta. Desde então todos parentes de Dhrshtabuddhi eram altamente criticos sobre ele e mantinham distância dele. Depois que havia vendido seus ornamentos e se viu em necessidade, as prostitutas também o abandonaram e insultaram devido a sua pobreza.Dhrshtabuddhi estava agora cheio de ansiedade, e também com fome pensou:

Que devo fazer?
Para onde devo ir?
Como poderei me manter?"

Então ele começou a roubar. Os guardas do rei prenderam-no, porém quando souberam que seu pai era o famoso Dhanapala, soltaram-no. Foi pego e solto muitas vezes. Mas afinal o mal-orientadoDhrshtabuddhi foi preso, algemado e depois surrado. Após açoitá-lo, os guardas do rei admoestaram-no: "ó ser malvado! Não há lugar para ti aqui."

No entanto, Dhrshtabuddhi foi libertado de suas tribulações por seu pai e imediatamente depois, entrou na densa floresta. Perambulou aqui e ali, esfomeado e sedento, sofrendo muito. Eventualmente ele começou a matar leões, veados, javalis, e lobos para alimento. Sempre pronto em sua mão estava seu arco, e sempre em seu ombro havia uma aljava cheia de pontiagudas flechas. Também matava aves, tais como chakoras, pavões, pombos e pombas. Sem hesitar massacrava muitas espécies de aves e animais, e assim seus pecados cresciam dia a dia. Devido a seus pecados anteriores, agora estava imerso num grande oceano de pecado.

Dhrshtabuddhi estava sempre infeliz e ansioso, mas certo dia, durante o mês de Vaisakha [abr/mai], pela força de um pouco de seu mérito passado, acabou encontrando o sagrado mosteiro de Kaundinya Muni. O grande sábio acabava de se banhar no Rio Ganges, e pingava de água. Dhrshtabuddhi teve a boa fortuna de tocar algumas destas gotas que caíam das roupas do sábio. Instantaneamente 

Dhrshtabuddhi se viu livre da ignorância, e suas reações pecaminosas foram reduzidas. Oferecendo suas humildes reverências a Kaundinya o sábio, Dhrshtabuddhi orou a ele de mãos postas: "ó grande brahmana, por favor descreva algum tipo de expiação que posso realizar sem muito esforço. Cometi tantos pecados em minha vida, e agora eles me tornaram pobre."

O grande rishi respondeu: "Oh filho, escute com muita atenção, pois por me ouvir a sua vida vai mudar, e você se tornará livre de todos os seus pecados remanescentes. . Na quinzena de luz deste mês, Vaisakha, ocorre o sagrado jejum Mohini Ekadashi, que tem o poder de anular os pecados vastos e pesados como o Monte Sumeru.Se você seguir o meu conselho e observar fielmente o jejum neste Ekadasi, que é tão querido pelo Senhor Hari, você será libertado de todas as reações pecaminosas de muitos e muitos nascimentos.

Ouvindo estas palavras com grande alegria, Dhrshtabuddhi prometeu observar o jejum de Mohini Ekadasi de acordo com as instruções do sábio. Ó melhor dos reis, ó Rama, por jejuar completamente no Mohini Ekadasi, o antes pecaminoso Dhrshtabuddhi, filho pródigo do mercador Dhanapala, ficou sem pecado. Depois ele conseguiu uma bela forma transcendental e, livre de todos obstáculos, cavalgou em Garuda, a montaria de Vishnu, para a morada suprema do Senhor.

Ó Rama, o dia de jejum de Mohini Ekadashi remove os mais obscuros apegos ilusórios à existência material. Portanto não há melhor dia de jejum em todos os três mundos."

O Senhor Krishna concluiu: "E assim, ó Yudhishthira, não há local de peregrinação, nem sacrifício, nem caridade que possa conceder mérito igual a mesmo uma décima sexta parte do mérito que um devoto fiel a Mim obtém por observar esse jejum de Mohini Ekadasi. E aquele que ouve e estuda as glórias do Mohini Ekadasi, obtém o mérito de dar mil vacas em caridade.

Varuthini Ekadasi

Yudhishthira Maharaja disse: "ó Vasudeva, ofereço minhas mais humildes reverências a Ti. Por favor agora descreva o Ekadashi da quinzena obscura do mês de Vaisakha (abr/mai), inclusive seus méritos e influência específicos." O Senhor Sri Krishna respondeu: "ó rei, neste mundo e no próximo, o mais auspicioso e magnânimo Ekadashi é Varuthini Ekadashi, que ocorre durante a quinzena obscura do mês de Vaisakha. Quem quer que observe um jejum completo neste dia sagrado tem seus pecados completamente removidos, obtém felicidade contínua, e consegue toda boa fortuna. Jejuar no Varuthini Ekadashi torna afortunada até mesmo uma mulher desafortunada. Este Ekadashi concede a qualquer um que o observe, o desfrute material nesta vida e liberação após a morte. Destrói os pecados de todos e salva as pessoas das misérias do renascimento.

Por observar este Ekadashi devidamente, o Rei Mandhata foi liberado. Muitos outros reis também se beneficiaram por observá-lo - reis como Maharaja Dhundhumara, na dinastia Iksvaku, que se tornou livre da lepra advinda de uma maldição que o Senhor Shiva lhe impusera como punição. Qualquer mérito que se obtenha por realizar austeridades e penitências durante dez mil anos é alcançado por uma pessoa que observa Varuthini Ekadashi. O mérito obtido por doar grande quantidade de ouro durante um eclipse solar em Kurukshetra é acumulado por quem observa este jejum de Ekadashi. De fato, aquele que observa este único Ekadashi com amor e devoção certamente obtém suas metas nesta vida e na próxima. Em resumo, este Ekadashi é puro e muito vivificante e é um destruidor de todos pecados.

Melhor que dar cavalos em caridade é dar elefantes, e melhor que dar elefantes é dar terra. Mas melhor que dar terra é dar sementes de gergelim, e melhor que dar isto é dar ouro. Ainda melhor que dar ouro é dar grãos alimentícios, pois todos antepassados, semideuses, e seres humanos ficam satisfeitos por comer grãos. Assim não há melhor caridade que esta no passado, presente, ou futuro. (1) Contudo sábios eruditos tem declarado que dar uma jovem em casamento a uma pessoa digna é igual a dar grãos alimentícios. Além do mais, Sri Krishna, a Suprema Personalidade de Deus, disse que dar vacas em caridade é igual até mesmo a dar grãos alimentícios. Ainda melhor que todas essas caridades é ensinar conhecimento espiritual aos ignorantes. Contudo todos méritos que se pode obter por realizar todos esses atos de caridade são obtidos por alguém que jejua no Varuthini Ekadashi.

Quem vive dos bens de suas filhas sofre uma condição infernal até a inundação do universo inteiro, ó Bharata. Portanto devemos ter cuidado especial em não usar os bens de nossa filha. ó melhor dos reis, qualquer chefe-de-família que pegue os bens de sua filha por cobiça, que tenta vender sua filha ou aceita dinheiro do homem a quem deu sua filha em casamento - tal chefe-de-família se torna um reles gato em sua próxima vida. Portanto é dito que quem quer que, como sagrado ato de caridade, dá em casamento uma donzela decorada com vários ornamentos, e que também dá um dote com ela, obtém mérito que não pode ser descrito nem por Citragupta, o principal secretário de Yamaraja nos planetas celestiais. Este mesmo mérito, contudo, pode facilmente ser obtido por quem jejua no Varuthini Ekadashi.

As seguintes coisas devem ser deixadas no Dashami, o dia antes do Ekadashi: comer em pratos de metal de sino; comer qualquer tipo deurad dal, comer lentilhas vermelhas, grão-de-bico, kondo (2), espinafre, mel, comer em casa de outrem, comer mais que uma vez, e sexo. No próprio Ekadashi se deve abandonar o seguinte: jogatina, esportes, dormir durante o dia, noz de betel e sua folha, escovar os dentes, espalhar rumores, encontrar erros, falar com os espiritualmente caídos, ira e mentir. No Dvadashi, o dia após Ekadashi, se deve deixar o seguinte: comer em pratos de metal de sino, comer urad dal, lentilhas vermelhas, ou mel, comer mais que uma vez, sexo, barbear-se, passar óleo no corpo, e comer na casa de outrem."

O Senhor Sri Krishna continuou: "Quem quer que observe Varuthini Ekadashi desta maneira se torna livre de todas reaçöes pecaminosas e retorna para a morada espiritual eterna. Quem adora o Senhor Janardana neste Ekadashi ficando acordado noite afora, também se torna livre de todos seus pecados e obtém a morada espiritual. Portanto, ó rei, aquele que tem medo de seus pecados e suas reaçöes concomitantes, e portanto da própria morte, deve observar Varuthini Ekadashi jejuando mui estritamente. Finalmente, ó nobre Yudhishthira, aquele que ouve ou lê esta glorificação do sagrado Varuthini Ekadashi, obtém o mérito alcançado por doar mil vacas em caridade, e afinal retorna ao lar, a morada do Senhor Vishnu."

Assim termina a narrativa das glórias de Vaisakha-krsna Ekadasi, ou Varuthini Ekadasi, do Bhavisya-uttara Purana.

Notas:

(1) Doar grãos em caridade é muito auspicioso. Certa vez, Yudhishthira Maharaja perguntou ao Senhor Sri Krishna: "ó meu Senhor, alguém pode ir para o céu sem realizar sacrifício ou submeter-se a austeridade?" O Senhor Krishna respondeu"

annadau jaladas caiva
aturas ca cikitsakah
trividham svargam ayati
vina yajnena bharatah

"ó filho de Bharata, quem quer que dê grãos alimentícios, água potável, ou remédio aos necessitados, vai para o céu sem realizar qualquer sacrifício ou submeter-se a qualquer austeridade." (Mahabharata)

Também, Krishna declara no Bhagavad-gita 3.14: annad bhavanti bhutani: "Todos seres subsistem de grãos alimentícios". Portanto a dádiva de grãos alimentícios é dito ser a caridade máxima. Além do mais, se o alimento é prasadam, comestíveis santificados preparados para e oferecidos ao Senhor Krishna com devoção, então isto confere ao recebedor liberação deste mundo material.

2. Kondo é um grão comido primariamente pelas pessoas pobres. Parece semente de papoula.

Ekadasi: Jejum de amor a Deus.

Jejuar em geral significa abster-se tanto de alimento como de bebida, embora água de acamana e caranamrta (apenas três gotas) possa ser bebida. Achando isso impossível, pode-se comer uma só refeição única sem grãos de tarde. Esta refeição - chamada nakta ou ceia - deve consistir de raízes que crescem sob a terra (exceto beterraba), frutas, água, laticínios, nozes, açúcar, e vegetais (exceto cogumelos). Deve-se tentar não beber água mais que uma vez ou comer mais que uma refeição no Ekadashi. Como o Senhor Krishna diz para Arjuna no Capítulo Um deste livro, a quantidade total do mérito é concecida àquela pessoa que jejua completamente no Ekadashi, enquanto quem come apenas jantar obtém a metade desse mérito. É claro, para cada devoto no movimento de consciência de Krishna, pregar é o dever mais importante, e se um jejum completo de Ekadashi impede esse dever, não deve ser observado. Mas se um devoto consegue seguir as regras plenas de jejum e ainda cumprir com suas responsabilidaes, deve de qualquer maneira fazê-lo.

Em todo caso, devemos evitar estritamente comer grãos ou legumes no Ekadashi. Devemos também evitar dormir durante o dia; uma massagem com óleo; comer nozes betel; tocar numa mulher menstruada, num candala, num bêbado, ou lavadeira; evitar o barbear e comer com utensílios de metal de sino. Caso a pessoa coma, além de grãos e legumes deverá evitar o seguinte: espinafre, mel, berinjela, comer na casa de outrem, assafétida, e sal marinho. (Outros tipos de sal, tal como o salgema, são permitidos). Só quem estiver doente poderá consumir remédios de ervas neste dia sagrado.

Embora atualmente o calendário védico comece com o mês Caitra (mar/apr), na antiguidade o ano novo começava com o mês de Margashirsha, ou nov/dec. Este é um mês muito auspicioso. Como o Senhor Sri Krishna declara no Bhagavad-gita 10.35, masanam marga-shirsho 'ham: "Dos meses sou Margashirsha." Portanto quem está começando a observância de jejuns de Ekadashi usualmente começa durante este mês. Há dois Ekadashis em cada mês, um durante a quinzena escura e um durante a clara. São igualmente poderosos para avanço espiritual.

Para começar o jejum, o devoto deve primeiro determinar ficar firme em seu voto. Então deve procurar um devoto erudito, duas-vezes nascido do Senhor Supremo e aprender diretamente dele sobre o sagrado processo de observar um jejum de Ekadashi. Quem é totalmente incapaz de jejuar devido a doença séria ou velhice deve procurar uma alma altamente avançada e dar alguma caridade no Ekadashi. Para Vaisnavas, contudo, a injunção de dar caridade no Ekadashi significa que nesse dia devem fazer um esforço extra para divulgar consciência de Krishna, o maior tesouro. Isso é verdadeira caridade. Outra prática importante é ouvir e ler sobre cada Ekadashi conforme ocorre. O próprio Senhor Sri Krishna recomenda muito esta prática, pois nos auxilia a conseguir o resultado de jejuar.

Se por acaso a pessoa esquece de observar Ekadashi no dia apropriado, poderá observá-lo no dia seguinte, Dvadashi, e depois quebrar seu jejum no Trayodashi, o dia que se segue. Conforme dito nas escrituras védicas:

ekadashi vipluta ced
dvadashi paratah sthita
upasya dvadashim tatra
yadicched paramam padam

"Se uma pessoa que deseja sinceramente alcançar a morada da Suprema Personalidade de Deus esquece de observar Ekadashi, deve observá-lo no Dvadashi, porque Ekadashi se prolonga ao dia seguinte."

Durante o Ekadasi da quinzena luminosa, se deve meditar nos doze santos nomes do Senhor Vishnu cantando o mantra: om keshavaya namah e os outros mantras que devotos do Senhor recitam sistematicamente quando aplicam tilaka, argila sagrada, em seus corpos. Durante o Ekadashi da quinzena obscura, o devoto deve meditar nos dezesseis santos nomes das expansöes quádruplas do Senhor Supremo e suas porçöes plenárias subsequentes. O devoto deve cantar: om sankarshanaya namah, om govindaya namah, etc. (Por favor refiram-se ao Chaitanya-caritamrta, Madhya-lila 20.195-97).

Durante cada Ekadasi devemos constantemente meditar na Suprema Personalidade de Deus, o Senhor Sri Krishna, dando importância a Suas expansöes plenárias. Também se pode meditar nos aparecimentos autorizados do Senhor em Sua forma da Deidade, que existe em oito variedades. No Srimad-Bhagavatam 11.27.12 o Senhor Krishna diz para Uddhava:

shaili daru-mayi lauhi
lepya lekhya ca saikati
mano-mayi mani-mayi
pratimashta-vidha smrta

"A forma da Deidade do Senhor é dito que aparece em oito variedades - pedra, madeira, metal, terra, tinta, a mente, ou jóias."

Se o Ekadashi combinar-se astronomicamente com Dashami, o décimo dia da quinzena, n m, todo acharya recomenda que todos membros das quatro ordens sociais e espirituais observem fiel e estritamente Ekadashi para alcançar a morada suprema de Sri Krishna. Contudo, existe esta instrução sobre mulheres casadas:

patvo jivati ya nari
upasya vrtam acaret
ayusham harate bhartur
narakam caiva gacchati

"Uma mulher cujo marido esteja vivo deve pedir a permissão dele para observar jejuns. Se deixar de fazê-lo, ela reduz a duração de vida dele e o manda para o inferno." Uma mulher casada portanto deve obter a permissão de seu marido antes de jejuar no Ekadashi.

Na manhã de Ekadashi, o devoto deve chegar diante da Deidade da Suprema Personalidade de Deus - o Senhor Sri Krishna ou Senhor Rama - e cantar as oraçöes Purusha-shukta, começando pelo verso cujas primeiras palavras são sahasra-shirsha purushah. O devoto em seguida deve oferecer suas humildes reverências ao Senhor e meditar em Seus pés de lótus enquanto canta om damodaraya namah, em Suas coxas enquanto canta om madhavaya namah, em Suas partes privadas enquanto canta om kamapataye namah, em Seus quadris enquanto canta om vamanaya namah, em Seu umbigo enquanto canta om vishvamurtaye namah, em Seu coração enquanto canta om jnanagamyaya namah, em Sua garganta enquanto canta om shrikanthaya namah, em Seus braços enquanto canta om sahasrabahave namah, em Seus olhos de lótus enquanto canta om paramayogine namah, em Sua testa enquanto canta om urugayai namah, em Seu nariz enquanto canta om narakeshvaraya namah, em Seu cabelo enquanto canta om sarvakamadaya namah, e em Sua cabeça enquanto canta om sahasrashirshaya namah.

Desta maneira o devoto sincero deve meditar na esplêndida forma espiritual da Suprema Personalidade de Deus, o Senhor Sri Krishna, e oferecer suas humildes reverências a Ele. O devoto deve cantar Seus gloriosos nomes - Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare / Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare - enquanto toca vários instrumentos musicais, e deve também cantar silenciosamente nas contas com total reverência e afeição. Se possível, o devoto deve permanecer acordado toda noite, glorificando o Senhor desta maneira.

Um devoto que segue as ordens de seu mestre espiritual e observar Ekadashi desta maneira - jejuando completamente e glorificando o Senhor dia e noite adentro num humor de devoção amorosa - certamente irá se tornar plenamente absorto em pura consciência de Krishna.

No Dvadashi, o devoto deve primeiro limpar seu corpo tomando banho e seu coração cantando o maha-mantra. Então ele deve cozinhar alimento suntuoso para o prazer do Senhor e oferecer a Ele com grande devoção e oraçöes sinceras. Após distribuir alimento aos outros devotos e aos brahmanas, ele pode quebrar seu jejum e desfrutar do banquete.

Dwaraka, a cidade dourada

Dwaraka é uma sete cidades sagradas da Índia Antiga. As outras são: Ayodhya, Mathura, Benares, Kanchi e Ujjain. A grandiosidade e beleza de Dwaraka tem sido descrita por muitos cronistas. A cidade é mencionada como 'Cidade Dourada' no Shrimad Bhagvad Gita, no Skand Purana, no Vishnu Purana e também no Mahabaratha.

Dwaraka, conhecida por ser a capital do Reino do Senhor Krishna, não foi nem é uma lenda; antes, é bastante real. A região da costa oeste (indiana), onde Krishna estabeleceu os Yadavas, era repleta de frutos e flores. Ali, Krishna resolveu construir uma nova cidade e chamou-a Dvaravati. Uma sociedade avançada viveu no região. Era uma cidade bem planejada e tecnologicamente avançada, um porto movimentado de onde entravam e saíam grandes navios.

"O brilho amarelo da fortaleza dourada, da cidade, projetando luz à sua volta, como as flamas de Vadavagni se espalhando debaixo das águas"

[Magha, Sisupalavadha, saga 2]. 

E veio o Dilúvio, Dwaraka, a "cidade de ouro" desapareceu sob as águas. Isso aconteceu por volta de 1.500 a.C... Toda a costa oeste da Índia submergiu junto com a cidade do Senhor Krishna.

Arjuna parece ter sido testemunha dos estranhos acontecimentos que precederam o desastre. Um barulho retumbante saía da terra dia e noite; os pássaros gritavam sem parar e fortes ventos açoitaram a terra... O mar, que castigava as praias, subitamente venceu os últimos limites da Natureza. O mar irrompeu na cidade e as águas invadiram as ruas da magnífica Dwaraka. O mar cobriu todas as coisas. Eu vi as belíssimas construções submergirem, uma a uma. Em questão de poucos instantes, estava tudo terminado. O mar voltava ao seu plácido repouso, como um lago. E não havia qualquer traço da cidade. Agora, Dwaraka era somente um nome, somente uma lembrança" 

(MAHABARATHA)

                                                              Ruínas Submersas

Por mais de cinco mil anos Dwaraka foi considerada um mito. Muitas gerações falaram desta cidade como se fosse uma lenda fantástica: "A descoberta da legendária cidade de Dwaraka que, segundo a tradição foi fundada por Sri Krishna, é um importante marco na história da Índia. Para os historiadores, não há dúvida sobre o valor documental do épico Mahabaratha, onde há referência a Dwaraka. Existe uma significativa lacuna, na história da Índia, entre a Idade Védica e os dias atuais." - explica Dr. S. R. Rao. Rao confirmou as descrições encontradas em textos sânscritos. Dwaraka, definitivamente, não é um mito; antes, é um referencial importante da história da Índia.

Remanescentes de antigas estruturas arquitetônicas vêm sendo descobertas na Dwaraka de hoje, debaixo d'água e no continente pela equipe de pesquisa daUnderwater Archaeology Wing (UWA - 'Divisão' de Arqueologia Submarina) of The Archaeological Survey of India (ASI - Pesquisa Arqueológica da Índia). Alok Tripathi, arqueólogo superintendente da UWA, disse que ruínas submersas encontradas no mar da Arábia ainda não foram identificadas.

 "Ainda não descobrimos o que são estes fragmentos, se são uma parede, um templo... São parte de alguma estrutura", disse Tripathi, que também é um mergulhador especializado. Trinta moedas de prata de cobre também foram achadas em escavações próximas. As ruínas, em terra, pertencem ao período Medieval. Depois que as moedas forem limpas, poderão indicar a época a que pertencem.

Dwaraka é uma cidade costeira em Jamnagar, distrito de Gujarat, Índia. A Dwaraka de hoje é identificada como local da antiga Dwaraka, chamada Dvaravati, mencionada no Mahabaratha como "a cidade de Krishna". Naquela parte da costa havia um porto que muitos estudiosos identificam com a ilha de Barka, mencionada em Periplus of Erythream Sea (Périplo do Mar de Eritréia). A cidade antiga, foi tragada pelo mar há milhares de anos.

As primeiras escavações arqueológicas em busca da cidade foram realizadas em terra, pelo Deccan College, Pune do Departamento de Arqueologia de Dwaraka, instituição do governo Gujarat, em 1963 sob a direção de H.D. Sankalia, revelou muitos artefatos centenários.

Lenda

A antiga cidade de Dwaraka, situada a extremo oeste da costa indiana, ocupa um lugar de importância na história da religião e cultura da Índia. A fabulosa arquitetura do templo de Dwaraka atrai turistas de todo o mundo.

A cidade, que se estenderia por 12 yojanas [unidade de medida da antiga Índia védica, entre 4 e 9 milhas] - é associada ao Senhor Krishna, que é seu fundador. Em seu passado glorioso Dwaraka foi uma cidade que possuía magníficos jardins, lagos, canais e palácios. Acredita-se que sucumbiu a uma enchente violenta, depois da partida de Krishna.

Diz a lenda que Sri Krishna matou o demônio Kamsa (seu tio materno) e fez de Ugrasena (seu avô materno), o rei de Mathura. Enfurecido, o sogro de Kamsa, Jarasandha (rei de Magadh), junto com seu amigo Kalayavana, atacou Mathura 17 vezes. Para proteger o povo, Krishna e os Yadavas decidiram mudar a capital do reino de Mathura para Dwaraka.

Os Yadavas foram uma casta e uma dinastia hindu. São mencionados nos Vedas como sendo os descendentes de Yadu. Segundo o Bhagavad Gita, os Yadavas eram possuidores de grandes conhecimentos místicos, tão antigos quanto Manu.

Krishna e os Yadavas, partindo de Mathura, chegaram à costa de Saurashtra e decidiram construir sua capital na faixa litorânea e, assim, invocaram Visvakarma, divindade da construção. Mas Visvakarma disse que a tarefa somente poderia ser realizada se Samudradeva, Senhor do Mar, providenciasse alguma terra. Krishna fez culto a Samuradeva, conseguiu as 12 yojanas e Visvakarma ergueu Dwaraka, a cidade de ouro. Quando Krishna deixou o mundo, os líderes Yadavas pereceram em lutas entre si mesmos. Dwaraka, então, foi engolida pelo mar.

Arrogância perverte as asas que libertam em redes que nos atam.

 Chaitanya Chandra Das

Como praticantes espirituais, somos como pássaros bebês desenvolvendo asas - asas que ajudarão a elevar a nossa consciência ao nível espiritual, libertando-nos da escravidão da existência material.

Nosso aprendizado da filosofia é como o pássaro desenvolvendo a visão para ver longe no céu. Filosofia nos ajuda a distinguir entre o material e o espiritual, para que possamos determinar o nosso destino de vôo: a morada espiritual de Krishna. As práticas religiosas, como a meditação mântrica, fornecem um ponto de focagem acessível ao espiritual, como o mantra, facilitando, assim, a elevação da nossa consciência. Assim, as práticas religiosas são as asas que nos permitem voar.

No entanto, o ego perverte a nossa atitude em relação a essas atividades libertadoras. Em vez de deixar-nos subir para o nível espiritual, o ego nos mantém no nível material, fazendo-nos sentir superior aos outros, devido às nossas práticas religiosas: "Estou tão santo, eles não estão".

O Bhagavad- gita (16.17) descreve a mentalidade daqueles que reduzem a religião a uma ferramenta para angariar o respeito dos outros. O Gita considera tal mentalidade ímpia, mesmo demoníaca. O 'eu' cuja santidade tais religiosos mostram como show engarrafado os torna tão orgulhosos e isto é simplesmente a sua ilusória auto- concepção de si mesmos como corpos. E é a sua arrogância que agrava tal erro de identificação. Assim, as atividades muito religiosas que se destinavam a fornecer-lhes asas para voar, vão se tornando redes para prender.

Sendo buscadores, nós provavelmente não vamos abusar da religião tão descaradamente. Mas ainda estamos vulneráveis a essa armadilha em um nível mais sutil. Como? Querendo prestígio mais do que Krishna, enquanto nos envolvemos em práticas religiosas.

Se usarmos a filosofia, para nos lembrra do nosso destino espiritual e orar a Krishna para proteção contra o orgulho, podemos dominar o ego e voar com as asas de práticas religiosas para o céu espiritual, onde reside o todo-atrativo Senhor do nosso coração.

Sobre o autor

Chaitanya Charan Das é celibatário (brahmachary) professor da ciência espiritual na ISKCON Pune.Graduou-se me Engenharia Eletrônica e Telecomunicações e vendo os problemas prevalentes de estresse, depressão, vício e desorientação geral – todos causados pela falta de espiritualidade, sentiu-se inspirado a dedicar sua vida à causa de oferecer educação espiritual sistemática.Ele é membro do mais alto corpo intelectual da ISKCON (Shastric Advisory Council), que oferece assessoria escritural ao GBC e é editor-associado da Revista Back to Godhead. É autor de onze livros e mantém um site com uma palestra de reflexão inspiradora diária sobre um verso do Bhagavad-gita, lido por milhares de pessoas de todos os continentes, já tendo sido publicadas mais de 600 reflexões.

Costumo ler e traduzir suas reflexões para minha inspiração diariamente.

Desejando servir

Prana-vallabha Devi Dasi (DvS)

A Anatomia de uma instalação Divina.

Por Sri Prahlada Dasa e Braja Sevaki Devi Dasi

Traduzido por Laksmipati Devi Dasi(Laura Viegas)

Ritos védicos e mantras marcam o aparecimento 

de Sri Panca-tattva em suas formas divinas.

Milhares de devotos foram atraídos para o turbilhão de cores e sons que emana do altar principal, pois o Sri Panca-tattva estavam sendo revelados pela primeira vez. Entre as atividades, uma se destacou em sua beleza e intensidade: O yajna ou o sacrifício de fogo, sendo realizados no centro do altar. Enormes chamas chegavam perto do teto de quarenta metros de altura, derramado por grandes colheres de madeira de ghee (manteiga clarificada) e acompanhado por um coro de vozes fortes entoando mantras védicos e orações. Este é Homa tattva , um dos seis ritos do processo de instalação de uma divindade, espiritual, esotérico jornada mágica para os sentidos, a mente eo espírito.

As escrituras védicas ensinam que o nome do Senhor, forma, qualidades e passatempos são idênticas a ele. Assim, a divindade, como a forma do Senhor, e o Senhor são idênticos. Então, por que a necessidade de uma instalação? Essencialmente, o processo de instalação formaliza a manifestação do Senhor. É um reconhecimento consciente, um contrato, por assim dizer, entre o devoto e o Senhor, a quem os pedidos de devotos a ser apresentar formalmente e retribuir com um certo padrão de adoração. Krishna diz na Bhagavad-gita (4.11):

                                                           

        ye yatha mam prapadyante : 

  "A todos os que se rendem a Mim, Eu recompenso proporcionalmente."

Assim como o cantar do maha-mantra Hare Krishna: Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare / Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare destrói o falso ego e gradualmente desperta a identidade espiritual do cantor, assim os seis ritos do processo de instalação simbolizar um duplo tema: purificar os elementos materiais das Deidades que foram esculpida a partir dele e "recriar" a Deidade a partir dos ingredientes espirituais. Em outras palavras, o tema da instalação está purificando a matéria e transformando-a em espírito. Srila Prabhupada explica esse processo em seu  Sri Isopanisad  , Mantra-8, o comentário:

A forma adorável do Senhor (arca-vigraha), instalada no templo por acaryas autorizados não é diferente da forma original do Senhor. Esses grandes mestres compreenderam em consonância  com o Mantra Sete. Sri Krishna a forma original do Senhor, expande-se num ilimitado número de formas, tais como: Baladeva, Rama, Nrsimha e Varaha. Todas estas formas são a mesma Personalidade de Deus. Da mesma forma, o Senhor também se expande na arca-vigraha adorada nos templos. Adorando a  arca-vigraha, a pessoa pode imediatamente aproximar-se do Senhor, que , com sua energia onipotente, aceita o serviço de um devoto. A arca-vigraha do Senhor vem a este mundo a pedido dos acaryas , os professores sagrados, e em virtude da onipotência do Senhor tem a mesma atuação originalmente empreendida pelo Senhor. Os tolos que não conhecem o Sri Isopanisad ou algum outro Sruti-mantra consideram que a  arca-vigraha, adorada pelos devotos puros é feito de elementos materiais. Este forma pode parecer material pelos olhos imperfeitos dos kanistha-adhikaris, ou pessoas tolas, mas essas pessoas não sabem que o Senhor, sendo onipotente e onisciente, pode transformar a matéria em espírito e espírito na matéria, como Ele desejar.

Cânticos, Deidades e Adoração

Cantar do maha-mantra Hare Krsna é uma oração para que o Senhor apareça na forma de Deidade é o aspecto mais essencial do processo de instalação. Portanto, durante a cerimônia de instalação no templo de Krsna-Balarama da ISKCON em Vrndavana, em 1975, Srila Prabhupada disse para os devotos que o kirtan era suficiente para instalar as Deidades. Ainda assim, ele arranjou brâmanes locais para executar a instalação  yajna,  para que os moradores de Vrndavana aceitassem que as Deidades tinham sido "oficialmente" instalados.

Em épocas passadas, os meios de alcançar a perfeição espiritual eram complicadas e necessário para um elevado grau de pureza da mente e dos sentidos, que é difícil de alcançar em Kali-Yuga. Esses métodos incluíam meditação, adoração da Deidade e sacrifício. O  Srimad-Bhagavatam  (12.3.52) afirma:

krte yad dhyayato visnum
tretayam yajato makhaih
dvapare  paricaryayam
kalau tad dhari-kirtanat

"Seja qual for resultado obtido em Satya Yuga, meditando sobre Vishnu, em Treta-yuga através da realização de sacrifícios, e em Dvapara-yuga por servir os pés de lótus do Senhor(através da adoração) pode ser obtido em Kali-Yuga simplesmente por cantar o Hare Krsna maha-mantra . "

Então, por que tanto ritual na instalação de Sri Sri Panca-tattva, que apareceu para estabelecer o cantar de Hare Krsna como a religião desta era? Pode-se até levar a questão adiante e perguntar, por que a necessidade de adoração da Deidade nesta era? A resposta é que, embora a meditação, adoração da Deidade, e  yajnas  são métodos menos relevantes de adorar o Senhor em Kali-Yuga, quando empregado em subordinação ao cantar do santo nome, causa uma impressão tão poderosa que purifica a mente e os sentidos. Serviço à divindade através de tais rituais oferece uma oportunidade para o devoto que aspira envolver seus sentidos em atividade espiritual.

Os rituais da instalação das Deidades devem proporcionar um êxtase para muitos devotos que estão envolvidos na instalação e ter uma experiência visual do processo de transformação. Por exemplo, ao convidar um amigo para o jantar, um serve uma refeição como um meio para desfrutar da companhia do amigo. Internamente, a ênfase está na relação, externamente, o foco é a refeição. Da mesma forma, com um processo de instalação, a nossa relação com o Senhor é expressa através de rituais específicos que envolvem nossos sentidos, criando assim um ambiente para que possamos experimentar a transformação de uma forma tangível.

Seis Rituais de Instalação

O primeiro dos seis rituais de instalação realizados em dois dias é chamado  sodhita Snana pancagavya , um termo sânscrito que significa "purificação do banhando com cinco itens da vaca." Os cinco ingredientes são leite, iogurte, manteiga, urina de vaca e esterco de vaca, que são polvilhados sobre as Deidades. Na cultura védica, tudo sobre a vaca é considerada sagrada e de purificação, de modo que este processo purifica as divindades de todas as falhas que ocorreram durante a escultura. Ele também indica que o trabalho externo do artesão nas Deidades é completa e os sacerdotes estão assumindo a responsabilidade pelo serviço de divindade.

O segundo passo é chamado  Netra unmilinam, ou abrir os olhos das Deidades. No décimo primeiro capítulo da Bhagavad-gita Arjuna diz a Krishna, Sasi-surya-netram: "O sol e a lua estão entre seus grandes olhos ilimitados." Neste ritual, o mel é para "abrir" o olho que está a lua; ghee é utilizado para o olho, que é o sol. Uma vez que os olhos estão abertos, mantras soam enquanto itens auspiciosos são apresentados ao Senhor: ouro, prata, cobre, pedra, arroz, manteiga, iogurte, o desenho da suástica védica, água do Ganges, terra de um lugar sagrado.

Na terceira parte, conhecida como sayanadhivasa , as Deidades são colocadas em uma cama cercada por muitos itens auspiciosos. Arroz em casca é colocado debaixo da cama, que é decorado com belos tecidos e rodeado por potes de água auspiciosos. Leites doces são oferecidos às divindades antes de dormir. As Deidades são convidadas a descansar, e os devotos ficam acordados a noite toda cantando canções devocionais.

A quarta cerimônia é conhecida como  tattva-Samhara-nyasa. Neste rito as divindades estão ligadas à arena de fogo por uma corda feita de grama kusha, então o sacerdote toca diferentes partes dos corpos das divindades com um  kusha stick-grama enquanto canta um mantra. O Gopala-mantra  é cantado para trás assim, destruindo os elementos materiais usados ​​para criar as Deidades, e depois para frente de forma normal para recriar as divindades em sua forma espiritual.

Um dos aspectos mais populares e visuais do procedimento de instalação é o quinto estágio, conhecido como Abhiseka, ou banho. Ao invés de simplesmente usar a água, os sacerdotes usam pancamrta ou cinco néctares, (iogurte, manteiga, mel, água e açúcar). As Deidades também são banhadas em suco de frutas, águas de ervas, e águas com infusão de flores. Esta cerimônia culmina com sahasra-Dhara, "mil córregos," quando os sacerdotes derramam água em um pote de prata com mil buracos minúsculos. Realizada sobre a cabeça das Deidades, que produz uma chuva de mil correntes para enxaguar todos os líquidos utilizados para realizar o banho.

“O sexto elemento da instalação é conhecido como  prana-pratistha”, estabelecendo a força da vida. “O coração da Deidade é tocado, e a ele é feito uma oração formal, pedindo-lhe que, por favor, estejam presente em sua forma de Deidade”. Aqueles que estão na cerimônia meditam no Senhor em seu coração.

Na conclusão destes seis processos, os sacerdotes escondem as divindades por trás de uma cortina para vesti-los com roupas de seda opulento, enfeite-as com jóias, e oferecer-lhes um banquete de 108 preparações. Quando a cortina se abre, as divindades são revelados, mais uma vez em toda a sua glória para o prazer dos devotos reunidos, que realizam um grande e extático Kirtan .
           

Os membros do Panca-tattva e
principais escrituras captam 

o significado da instalação em Mayapur.

Uma pessoa comum sabe algumas palavras que podem descrever um evento tão vibrante, magnífico, animador e inspiradora como a chegada e instalação de Sri Panca-tattva em Mayapur. Nada pode comparar com as expressões de beleza e artísticos já escritas por grandes santos que deixaram seu legado na forma de escritura, especialmente Srila Krsnadasa Kaviraja Goswami (Sri Caitanya-caritamrta) e Srila Vrndavana Dasa Thakura (Sri Caitanya Bhagavata).Deixe esses autores exaltados entregarem com suas palavras o majestoso e espetacular comentário sobre esta ocasião memorável.

Sri Panca-tattva

"Deixe-me oferecer minhas reverências Senhor Sri Krishna, que se manifestou em cinco: Como um devoto, a expansão de um devoto, a encarnação de um devoto, devoto puro e energia devocional."

(Caitanya-caritamrta, Adi-lila  7.6)

"Quando os cinco membros do Panca-tattva viram o mundo inteiro se afogando no amor de Deus e da semente de gozo material nas entidades vivas completamente destruídos, todos eles se tornaram extremamente feliz."

(Caitanya-caritamrta, Adi-lila  7.27)

"Sri Krsna Caitanya Mahaprabhu e Seus associados do Panca-tattva estão distribuído o santo nome do Senhor para invocar o amor de Deus em todo o universo, e, portanto, todo o universo estava agradecido." 

(Caitanya-caritamrta, Adi-lila  7.163)

 

                          Sri Caitanya Mahaprabhu

"Eu sou a Suprema Personalidade de Deus. Sendo convocado pela encarnação de Maha-Visnu, Advaita Acharya, vou descer de Goloka-dhama e aparecem na terra em Navadwip, Mayapur-dhama, nas margens do Ganges. Vou aparecem na forma de um  brahmana  com um grande corpo dourado, dotado com os trinta e dois sinais de um maha-purusa , e com o título Misra. Então, decorado com todas as qualidades auspiciosas de um maha-bhagavata , dotado com a renúncia, desprovido de desejos mundanos, e sábio na ciência do serviço devocional puro, vou aceitar sannyasa  como um devoto saboreando as doçuras do amor extático por Krsna.
(Bhakti-ratnakara, Sri Narahari Cakravarti)

"Todas as glórias a Sri Gauracandra, a vida e a alma do universo! Indique Seus pés de lótus na caridade do meu coração."

 (Caitanya Bhagavata, Madhya-khanda , cap. 6)

"A beleza de milhões e milhões de cupidos parecia pálido e comum ao lado da beleza do Senhor. Sua pele dourada era refulgente, e seu rosto estava radiante de felicidade, como milhões de luas cheias brilhantes. O Senhor olhou para Advaita Acarya com muito carinho. Pilares de ouro não eram páreo contra os braços graciosos e poderosos do Senhor, e os enfeites que decoravam seus braços empalideceram todas as gemas."

(Caitanya Bhagavata,Madhya-khanda , cap. 6)

Sri Nityananda Prabhu

"Senhor Caitanya disse: “Agora, eu entendo que Tu, Senhor Nityananda, é a plena manifestação da energia do Senhor”. Você não é diferente dEle. As entidades vivas podem obter o serviço devocional amoroso aos pés de lótus de Krsna simplesmente por Te adorar. Você purifica toda a manifestação cósmica, e sua natureza transcendental é inconcebível, incompreensível e esotérico. Você é a personificação do amor mais elevado êxtase de Krishna. Mesmo um momento com Você pode dissolver milhões e milhões de pecados. Agora entendo que o Senhor Krishna pretende purificar e redimir-me, dando-me sua associação. É a minha grande sorte ser capaz de ver seus pés de lótus. Eu sei que se eu adorar Seus pés de lótus, então eu certamente irei receber amor de Krishna. (Caitanya Bhagavata, Madhya-khanda , cap. 4)

"Todos os devotos estavam exultantes ao encontrar o Senhor Nityananda, e suas mentes estavam mergulhados em pensamentos de Deus. (Caitanya Bhagavata, Madhya-khanda , cap. 4)

“O Senhor Nityananda é o objeto de amor completo do Senhor Caitanya, e o desejo do meu coração é que o Senhor Nityananda resida em meu coração como meu mais amado Senhor e Mestre”.

(Caitanya Bhagavata, Madhya-khanda , cap. 4)

“Quem ouve os passatempos do Senhor Nityananda chegando a Navadvipa serão abençoados com Krsna-prema”.

(Caitanya Bhagavata , cap. 3)

"Eu adoro o Senhor Nityananda, a raiz da árvore ilimitada do serviço devocional. Enquanto ele caminha com a graça de um elefante majestoso, Sua beleza esplêndida brilha como a lua cheia no outono."

(Sri Nityanandastaka) 

Sri Advaita Acharya

"Advaita Acharya desmaiou em êxtase, e levantando as mãos, ele começou a chorar:" Eu trouxe, eu trouxe meu Senhor. O Senhor deixou Sua morada suprema nos planetas Vaikuntha e apareceu aqui em resposta às minhas orações. 'Dizendo isso, ele caiu no choro chão. "

(Caitanya Bhagavata,Madhya-khanda , cap. 6)

"Quem é capaz de entender a mente de Sri Advaita Acharya? Por Sua potência espiritual Ele é capaz de invocar a aparência do Supremo Senhor neste mundo."

(Sri Caitanya Bhagavata,Madhya-khanda , cap. 2)

"Senhor Visvambhara [Caitanya], o todo-misericordioso Supremo Deus, olhou para Advaita Acharya Prabhu e disse: 'Eu desci a esta terra por causa da sua promessa e seu serviço devocional constante e adoração. Eu estava descansando no oceano de leite, e seu rugido me acordou. Você é tão misericordioso que não poderia suportar os sofrimentos da humanidade, e assim que você me trouxe aqui para aliviar os seus sofrimentos. Todos esses semideuses, sábios, devotos, e associados que me cercam apareceram em resposta de suas orações. Você arranjou para todos os seres vivos para ver esses grandes devotos, dos quais até mesmo o Senhor Brahma está constantemente lembrado. "

(Caitanya Bhagavata, Madhya-khanda , cap. 6) 

Sri Gadhadhara Pandita

"Ninguém pode dizer quão misericordioso o Senhor Caitanya é Gadadhara Pandita, mas as pessoas conhecem o Senhor como Gadaira Gauranga, o Senhor Gauranga de Gadadhara Pandita." 

(Caitanya-caritamrta , Antya 7,164)

"Todas as glórias a Sri Gadadhara Pandita, o reservatório de amor!" 

(Bhakti-ratnakara) 

Srivasa Pandita

"Todas as glórias a Srivasa Pandita, o amigo dos pobres!" (Bhakti-ratnakara)

"Shrivasa estava envolvido em adoração ao Senhor Nrsimhadeva a portas fechadas. Senhor Caitanya veio e repetidamente chutado a porta. Ele gritou: 'A quem você está adorando? Quem você está meditando sobre? Pessoa a quem você está adorando está aqui!' Ele falou com Srivasa, gritando: "Ó Shrivasa, todo esse tempo que você não sabe quem eu sou. Deixei minha morada espiritual de Vaikuntha e desci a este mundo material em seu acenando por causa de seu canto alto dos santos nomes e alto chamado de Advaita Acharya. "

(Sri Caitanya Bhagavata, Madhya-khanda , cap. 2)

"Shrivasa é o mais querido pelo Senhor Chaitanya,. Portanto, o Senhor Caitanya abençoou todos os presentes, colocando Seus pés de lótus sobre as suas cabeças. Sorrindo, o Senhor disse: "Que o seu apego e atração por mim aumente." Como eu posso descrever a natureza gloriosa e magnânimo de Srivasa Pandita? Um pouco de poeira de seus pés de lótus pode purificar de toda a criação. "

(Sri Caitanya Bhagavata, Madhya-khanda , cap. 2)