Arrogância perverte as asas que libertam em redes que nos atam.

 Chaitanya Chandra Das

Como praticantes espirituais, somos como pássaros bebês desenvolvendo asas - asas que ajudarão a elevar a nossa consciência ao nível espiritual, libertando-nos da escravidão da existência material.

Nosso aprendizado da filosofia é como o pássaro desenvolvendo a visão para ver longe no céu. Filosofia nos ajuda a distinguir entre o material e o espiritual, para que possamos determinar o nosso destino de vôo: a morada espiritual de Krishna. As práticas religiosas, como a meditação mântrica, fornecem um ponto de focagem acessível ao espiritual, como o mantra, facilitando, assim, a elevação da nossa consciência. Assim, as práticas religiosas são as asas que nos permitem voar.

No entanto, o ego perverte a nossa atitude em relação a essas atividades libertadoras. Em vez de deixar-nos subir para o nível espiritual, o ego nos mantém no nível material, fazendo-nos sentir superior aos outros, devido às nossas práticas religiosas: "Estou tão santo, eles não estão".

O Bhagavad- gita (16.17) descreve a mentalidade daqueles que reduzem a religião a uma ferramenta para angariar o respeito dos outros. O Gita considera tal mentalidade ímpia, mesmo demoníaca. O 'eu' cuja santidade tais religiosos mostram como show engarrafado os torna tão orgulhosos e isto é simplesmente a sua ilusória auto- concepção de si mesmos como corpos. E é a sua arrogância que agrava tal erro de identificação. Assim, as atividades muito religiosas que se destinavam a fornecer-lhes asas para voar, vão se tornando redes para prender.

Sendo buscadores, nós provavelmente não vamos abusar da religião tão descaradamente. Mas ainda estamos vulneráveis a essa armadilha em um nível mais sutil. Como? Querendo prestígio mais do que Krishna, enquanto nos envolvemos em práticas religiosas.

Se usarmos a filosofia, para nos lembrra do nosso destino espiritual e orar a Krishna para proteção contra o orgulho, podemos dominar o ego e voar com as asas de práticas religiosas para o céu espiritual, onde reside o todo-atrativo Senhor do nosso coração.

Sobre o autor

Chaitanya Charan Das é celibatário (brahmachary) professor da ciência espiritual na ISKCON Pune.Graduou-se me Engenharia Eletrônica e Telecomunicações e vendo os problemas prevalentes de estresse, depressão, vício e desorientação geral – todos causados pela falta de espiritualidade, sentiu-se inspirado a dedicar sua vida à causa de oferecer educação espiritual sistemática.Ele é membro do mais alto corpo intelectual da ISKCON (Shastric Advisory Council), que oferece assessoria escritural ao GBC e é editor-associado da Revista Back to Godhead. É autor de onze livros e mantém um site com uma palestra de reflexão inspiradora diária sobre um verso do Bhagavad-gita, lido por milhares de pessoas de todos os continentes, já tendo sido publicadas mais de 600 reflexões.

Costumo ler e traduzir suas reflexões para minha inspiração diariamente.

Desejando servir

Prana-vallabha Devi Dasi (DvS)

A Anatomia de uma instalação Divina.

Por Sri Prahlada Dasa e Braja Sevaki Devi Dasi

Traduzido por Laksmipati Devi Dasi(Laura Viegas)

Ritos védicos e mantras marcam o aparecimento 

de Sri Panca-tattva em suas formas divinas.

Milhares de devotos foram atraídos para o turbilhão de cores e sons que emana do altar principal, pois o Sri Panca-tattva estavam sendo revelados pela primeira vez. Entre as atividades, uma se destacou em sua beleza e intensidade: O yajna ou o sacrifício de fogo, sendo realizados no centro do altar. Enormes chamas chegavam perto do teto de quarenta metros de altura, derramado por grandes colheres de madeira de ghee (manteiga clarificada) e acompanhado por um coro de vozes fortes entoando mantras védicos e orações. Este é Homa tattva , um dos seis ritos do processo de instalação de uma divindade, espiritual, esotérico jornada mágica para os sentidos, a mente eo espírito.

As escrituras védicas ensinam que o nome do Senhor, forma, qualidades e passatempos são idênticas a ele. Assim, a divindade, como a forma do Senhor, e o Senhor são idênticos. Então, por que a necessidade de uma instalação? Essencialmente, o processo de instalação formaliza a manifestação do Senhor. É um reconhecimento consciente, um contrato, por assim dizer, entre o devoto e o Senhor, a quem os pedidos de devotos a ser apresentar formalmente e retribuir com um certo padrão de adoração. Krishna diz na Bhagavad-gita (4.11):

                                                           

        ye yatha mam prapadyante : 

  "A todos os que se rendem a Mim, Eu recompenso proporcionalmente."

Assim como o cantar do maha-mantra Hare Krishna: Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare / Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare destrói o falso ego e gradualmente desperta a identidade espiritual do cantor, assim os seis ritos do processo de instalação simbolizar um duplo tema: purificar os elementos materiais das Deidades que foram esculpida a partir dele e "recriar" a Deidade a partir dos ingredientes espirituais. Em outras palavras, o tema da instalação está purificando a matéria e transformando-a em espírito. Srila Prabhupada explica esse processo em seu  Sri Isopanisad  , Mantra-8, o comentário:

A forma adorável do Senhor (arca-vigraha), instalada no templo por acaryas autorizados não é diferente da forma original do Senhor. Esses grandes mestres compreenderam em consonância  com o Mantra Sete. Sri Krishna a forma original do Senhor, expande-se num ilimitado número de formas, tais como: Baladeva, Rama, Nrsimha e Varaha. Todas estas formas são a mesma Personalidade de Deus. Da mesma forma, o Senhor também se expande na arca-vigraha adorada nos templos. Adorando a  arca-vigraha, a pessoa pode imediatamente aproximar-se do Senhor, que , com sua energia onipotente, aceita o serviço de um devoto. A arca-vigraha do Senhor vem a este mundo a pedido dos acaryas , os professores sagrados, e em virtude da onipotência do Senhor tem a mesma atuação originalmente empreendida pelo Senhor. Os tolos que não conhecem o Sri Isopanisad ou algum outro Sruti-mantra consideram que a  arca-vigraha, adorada pelos devotos puros é feito de elementos materiais. Este forma pode parecer material pelos olhos imperfeitos dos kanistha-adhikaris, ou pessoas tolas, mas essas pessoas não sabem que o Senhor, sendo onipotente e onisciente, pode transformar a matéria em espírito e espírito na matéria, como Ele desejar.

Cânticos, Deidades e Adoração

Cantar do maha-mantra Hare Krsna é uma oração para que o Senhor apareça na forma de Deidade é o aspecto mais essencial do processo de instalação. Portanto, durante a cerimônia de instalação no templo de Krsna-Balarama da ISKCON em Vrndavana, em 1975, Srila Prabhupada disse para os devotos que o kirtan era suficiente para instalar as Deidades. Ainda assim, ele arranjou brâmanes locais para executar a instalação  yajna,  para que os moradores de Vrndavana aceitassem que as Deidades tinham sido "oficialmente" instalados.

Em épocas passadas, os meios de alcançar a perfeição espiritual eram complicadas e necessário para um elevado grau de pureza da mente e dos sentidos, que é difícil de alcançar em Kali-Yuga. Esses métodos incluíam meditação, adoração da Deidade e sacrifício. O  Srimad-Bhagavatam  (12.3.52) afirma:

krte yad dhyayato visnum
tretayam yajato makhaih
dvapare  paricaryayam
kalau tad dhari-kirtanat

"Seja qual for resultado obtido em Satya Yuga, meditando sobre Vishnu, em Treta-yuga através da realização de sacrifícios, e em Dvapara-yuga por servir os pés de lótus do Senhor(através da adoração) pode ser obtido em Kali-Yuga simplesmente por cantar o Hare Krsna maha-mantra . "

Então, por que tanto ritual na instalação de Sri Sri Panca-tattva, que apareceu para estabelecer o cantar de Hare Krsna como a religião desta era? Pode-se até levar a questão adiante e perguntar, por que a necessidade de adoração da Deidade nesta era? A resposta é que, embora a meditação, adoração da Deidade, e  yajnas  são métodos menos relevantes de adorar o Senhor em Kali-Yuga, quando empregado em subordinação ao cantar do santo nome, causa uma impressão tão poderosa que purifica a mente e os sentidos. Serviço à divindade através de tais rituais oferece uma oportunidade para o devoto que aspira envolver seus sentidos em atividade espiritual.

Os rituais da instalação das Deidades devem proporcionar um êxtase para muitos devotos que estão envolvidos na instalação e ter uma experiência visual do processo de transformação. Por exemplo, ao convidar um amigo para o jantar, um serve uma refeição como um meio para desfrutar da companhia do amigo. Internamente, a ênfase está na relação, externamente, o foco é a refeição. Da mesma forma, com um processo de instalação, a nossa relação com o Senhor é expressa através de rituais específicos que envolvem nossos sentidos, criando assim um ambiente para que possamos experimentar a transformação de uma forma tangível.

Seis Rituais de Instalação

O primeiro dos seis rituais de instalação realizados em dois dias é chamado  sodhita Snana pancagavya , um termo sânscrito que significa "purificação do banhando com cinco itens da vaca." Os cinco ingredientes são leite, iogurte, manteiga, urina de vaca e esterco de vaca, que são polvilhados sobre as Deidades. Na cultura védica, tudo sobre a vaca é considerada sagrada e de purificação, de modo que este processo purifica as divindades de todas as falhas que ocorreram durante a escultura. Ele também indica que o trabalho externo do artesão nas Deidades é completa e os sacerdotes estão assumindo a responsabilidade pelo serviço de divindade.

O segundo passo é chamado  Netra unmilinam, ou abrir os olhos das Deidades. No décimo primeiro capítulo da Bhagavad-gita Arjuna diz a Krishna, Sasi-surya-netram: "O sol e a lua estão entre seus grandes olhos ilimitados." Neste ritual, o mel é para "abrir" o olho que está a lua; ghee é utilizado para o olho, que é o sol. Uma vez que os olhos estão abertos, mantras soam enquanto itens auspiciosos são apresentados ao Senhor: ouro, prata, cobre, pedra, arroz, manteiga, iogurte, o desenho da suástica védica, água do Ganges, terra de um lugar sagrado.

Na terceira parte, conhecida como sayanadhivasa , as Deidades são colocadas em uma cama cercada por muitos itens auspiciosos. Arroz em casca é colocado debaixo da cama, que é decorado com belos tecidos e rodeado por potes de água auspiciosos. Leites doces são oferecidos às divindades antes de dormir. As Deidades são convidadas a descansar, e os devotos ficam acordados a noite toda cantando canções devocionais.

A quarta cerimônia é conhecida como  tattva-Samhara-nyasa. Neste rito as divindades estão ligadas à arena de fogo por uma corda feita de grama kusha, então o sacerdote toca diferentes partes dos corpos das divindades com um  kusha stick-grama enquanto canta um mantra. O Gopala-mantra  é cantado para trás assim, destruindo os elementos materiais usados ​​para criar as Deidades, e depois para frente de forma normal para recriar as divindades em sua forma espiritual.

Um dos aspectos mais populares e visuais do procedimento de instalação é o quinto estágio, conhecido como Abhiseka, ou banho. Ao invés de simplesmente usar a água, os sacerdotes usam pancamrta ou cinco néctares, (iogurte, manteiga, mel, água e açúcar). As Deidades também são banhadas em suco de frutas, águas de ervas, e águas com infusão de flores. Esta cerimônia culmina com sahasra-Dhara, "mil córregos," quando os sacerdotes derramam água em um pote de prata com mil buracos minúsculos. Realizada sobre a cabeça das Deidades, que produz uma chuva de mil correntes para enxaguar todos os líquidos utilizados para realizar o banho.

“O sexto elemento da instalação é conhecido como  prana-pratistha”, estabelecendo a força da vida. “O coração da Deidade é tocado, e a ele é feito uma oração formal, pedindo-lhe que, por favor, estejam presente em sua forma de Deidade”. Aqueles que estão na cerimônia meditam no Senhor em seu coração.

Na conclusão destes seis processos, os sacerdotes escondem as divindades por trás de uma cortina para vesti-los com roupas de seda opulento, enfeite-as com jóias, e oferecer-lhes um banquete de 108 preparações. Quando a cortina se abre, as divindades são revelados, mais uma vez em toda a sua glória para o prazer dos devotos reunidos, que realizam um grande e extático Kirtan .
           

Os membros do Panca-tattva e
principais escrituras captam 

o significado da instalação em Mayapur.

Uma pessoa comum sabe algumas palavras que podem descrever um evento tão vibrante, magnífico, animador e inspiradora como a chegada e instalação de Sri Panca-tattva em Mayapur. Nada pode comparar com as expressões de beleza e artísticos já escritas por grandes santos que deixaram seu legado na forma de escritura, especialmente Srila Krsnadasa Kaviraja Goswami (Sri Caitanya-caritamrta) e Srila Vrndavana Dasa Thakura (Sri Caitanya Bhagavata).Deixe esses autores exaltados entregarem com suas palavras o majestoso e espetacular comentário sobre esta ocasião memorável.

Sri Panca-tattva

"Deixe-me oferecer minhas reverências Senhor Sri Krishna, que se manifestou em cinco: Como um devoto, a expansão de um devoto, a encarnação de um devoto, devoto puro e energia devocional."

(Caitanya-caritamrta, Adi-lila  7.6)

"Quando os cinco membros do Panca-tattva viram o mundo inteiro se afogando no amor de Deus e da semente de gozo material nas entidades vivas completamente destruídos, todos eles se tornaram extremamente feliz."

(Caitanya-caritamrta, Adi-lila  7.27)

"Sri Krsna Caitanya Mahaprabhu e Seus associados do Panca-tattva estão distribuído o santo nome do Senhor para invocar o amor de Deus em todo o universo, e, portanto, todo o universo estava agradecido." 

(Caitanya-caritamrta, Adi-lila  7.163)

 

                          Sri Caitanya Mahaprabhu

"Eu sou a Suprema Personalidade de Deus. Sendo convocado pela encarnação de Maha-Visnu, Advaita Acharya, vou descer de Goloka-dhama e aparecem na terra em Navadwip, Mayapur-dhama, nas margens do Ganges. Vou aparecem na forma de um  brahmana  com um grande corpo dourado, dotado com os trinta e dois sinais de um maha-purusa , e com o título Misra. Então, decorado com todas as qualidades auspiciosas de um maha-bhagavata , dotado com a renúncia, desprovido de desejos mundanos, e sábio na ciência do serviço devocional puro, vou aceitar sannyasa  como um devoto saboreando as doçuras do amor extático por Krsna.
(Bhakti-ratnakara, Sri Narahari Cakravarti)

"Todas as glórias a Sri Gauracandra, a vida e a alma do universo! Indique Seus pés de lótus na caridade do meu coração."

 (Caitanya Bhagavata, Madhya-khanda , cap. 6)

"A beleza de milhões e milhões de cupidos parecia pálido e comum ao lado da beleza do Senhor. Sua pele dourada era refulgente, e seu rosto estava radiante de felicidade, como milhões de luas cheias brilhantes. O Senhor olhou para Advaita Acarya com muito carinho. Pilares de ouro não eram páreo contra os braços graciosos e poderosos do Senhor, e os enfeites que decoravam seus braços empalideceram todas as gemas."

(Caitanya Bhagavata,Madhya-khanda , cap. 6)

Sri Nityananda Prabhu

"Senhor Caitanya disse: “Agora, eu entendo que Tu, Senhor Nityananda, é a plena manifestação da energia do Senhor”. Você não é diferente dEle. As entidades vivas podem obter o serviço devocional amoroso aos pés de lótus de Krsna simplesmente por Te adorar. Você purifica toda a manifestação cósmica, e sua natureza transcendental é inconcebível, incompreensível e esotérico. Você é a personificação do amor mais elevado êxtase de Krishna. Mesmo um momento com Você pode dissolver milhões e milhões de pecados. Agora entendo que o Senhor Krishna pretende purificar e redimir-me, dando-me sua associação. É a minha grande sorte ser capaz de ver seus pés de lótus. Eu sei que se eu adorar Seus pés de lótus, então eu certamente irei receber amor de Krishna. (Caitanya Bhagavata, Madhya-khanda , cap. 4)

"Todos os devotos estavam exultantes ao encontrar o Senhor Nityananda, e suas mentes estavam mergulhados em pensamentos de Deus. (Caitanya Bhagavata, Madhya-khanda , cap. 4)

“O Senhor Nityananda é o objeto de amor completo do Senhor Caitanya, e o desejo do meu coração é que o Senhor Nityananda resida em meu coração como meu mais amado Senhor e Mestre”.

(Caitanya Bhagavata, Madhya-khanda , cap. 4)

“Quem ouve os passatempos do Senhor Nityananda chegando a Navadvipa serão abençoados com Krsna-prema”.

(Caitanya Bhagavata , cap. 3)

"Eu adoro o Senhor Nityananda, a raiz da árvore ilimitada do serviço devocional. Enquanto ele caminha com a graça de um elefante majestoso, Sua beleza esplêndida brilha como a lua cheia no outono."

(Sri Nityanandastaka) 

Sri Advaita Acharya

"Advaita Acharya desmaiou em êxtase, e levantando as mãos, ele começou a chorar:" Eu trouxe, eu trouxe meu Senhor. O Senhor deixou Sua morada suprema nos planetas Vaikuntha e apareceu aqui em resposta às minhas orações. 'Dizendo isso, ele caiu no choro chão. "

(Caitanya Bhagavata,Madhya-khanda , cap. 6)

"Quem é capaz de entender a mente de Sri Advaita Acharya? Por Sua potência espiritual Ele é capaz de invocar a aparência do Supremo Senhor neste mundo."

(Sri Caitanya Bhagavata,Madhya-khanda , cap. 2)

"Senhor Visvambhara [Caitanya], o todo-misericordioso Supremo Deus, olhou para Advaita Acharya Prabhu e disse: 'Eu desci a esta terra por causa da sua promessa e seu serviço devocional constante e adoração. Eu estava descansando no oceano de leite, e seu rugido me acordou. Você é tão misericordioso que não poderia suportar os sofrimentos da humanidade, e assim que você me trouxe aqui para aliviar os seus sofrimentos. Todos esses semideuses, sábios, devotos, e associados que me cercam apareceram em resposta de suas orações. Você arranjou para todos os seres vivos para ver esses grandes devotos, dos quais até mesmo o Senhor Brahma está constantemente lembrado. "

(Caitanya Bhagavata, Madhya-khanda , cap. 6) 

Sri Gadhadhara Pandita

"Ninguém pode dizer quão misericordioso o Senhor Caitanya é Gadadhara Pandita, mas as pessoas conhecem o Senhor como Gadaira Gauranga, o Senhor Gauranga de Gadadhara Pandita." 

(Caitanya-caritamrta , Antya 7,164)

"Todas as glórias a Sri Gadadhara Pandita, o reservatório de amor!" 

(Bhakti-ratnakara) 

Srivasa Pandita

"Todas as glórias a Srivasa Pandita, o amigo dos pobres!" (Bhakti-ratnakara)

"Shrivasa estava envolvido em adoração ao Senhor Nrsimhadeva a portas fechadas. Senhor Caitanya veio e repetidamente chutado a porta. Ele gritou: 'A quem você está adorando? Quem você está meditando sobre? Pessoa a quem você está adorando está aqui!' Ele falou com Srivasa, gritando: "Ó Shrivasa, todo esse tempo que você não sabe quem eu sou. Deixei minha morada espiritual de Vaikuntha e desci a este mundo material em seu acenando por causa de seu canto alto dos santos nomes e alto chamado de Advaita Acharya. "

(Sri Caitanya Bhagavata, Madhya-khanda , cap. 2)

"Shrivasa é o mais querido pelo Senhor Chaitanya,. Portanto, o Senhor Caitanya abençoou todos os presentes, colocando Seus pés de lótus sobre as suas cabeças. Sorrindo, o Senhor disse: "Que o seu apego e atração por mim aumente." Como eu posso descrever a natureza gloriosa e magnânimo de Srivasa Pandita? Um pouco de poeira de seus pés de lótus pode purificar de toda a criação. "

(Sri Caitanya Bhagavata, Madhya-khanda , cap. 2) 

Radharani, A Doçura do Senhor Supremo

Srimati Radharani é a personificação do serviço devocional puro. Ninguém pode ser um devoto mais elevado do que Ela. O próprio nome Radharani origina-se do termo sânscrito aradhana, que significa “devoção”. Seu nome é Radharani porque Ela suplanta a todos em devoção a Krishna. Embora Krishna seja tão belo que possa atrair milhões de Cupidos e, por esta razão, também seja conhecido como Madana-mohana, “aquele que atrai o próprio Cupido”, Radharani pode atrair até mesmo Krishna. Por esta razão, Ela é conhecida como Madana-mohana-mohini – “aquela que atrai até mesmo quem atrai o Cupido”.

Na Bhagavad-gita, Krishna diz que, a quem se rende, Ele retribui de acordo. Por esta razão, quanto mais Radharani tenta agradar a Krishna, mas Ele deseja dar-lhe prazer, desta forma aumentando o entusiasmo que Ela sente por acentuar o prazer dado a Krishna. Portanto, embora o Senhor seja ilimitado, Ele e Sua potência de prazer estão sempre crescendo. A bem-aventurança recíproca entre o Senhor e Sua potência de prazer está expressa nos passatempos transcendentais de Radha e Krishna, que são descritos detalhadamente no livro Krishna, A Suprema Personalidade de Deus, escrito Sua Divina Graça A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada.

Na verdade, a devoção a Radharani é melhor do que a devoção a Krishna. Em termos mais exatos, podemos adorar melhor a Krishna, a Suprema Personalidade de Deus, através de Srimati Radharani, Sua energia de prazer supremo. Krishna afirma na Bhagavad-gita, “Se alguém Me oferecer, com amor e devoção, uma folha, uma flor, frutas ou água, Eu as aceitarei” (Bg 9.26). Entretanto, em vez de oferecer uma flor diretamente a Krishna, é melhor oferecê-la a Srimati Radharani pedindo, “Minha querida Radharani, por favor, recomende-me a Seu Krishna”. Krishna é o controlador supremo, mas também está sob o controle da devoção pura de Srimati Radharani. Portanto, Krishna também é conhecido como “propriedade de Radharani”. Por esta razão, se alguém consegue agradar a Radharani, pode facilmente agradar ao Senhor Krishna.

Srimati Radharani tem o aspecto de um maha-bhagavata, o mais elevado dos devotos. Desta forma, Ela vê a todos igualmente. Se alguém se aproxima d’Ela com o propósito de servir a Krishna, mesmo que esta pessoa seja a mais caída, Ela imediatamente confere sua misericórdia recomendando esta pessoa a Krishna: “Ó, Krishna, aqui está um devoto. Ele é melhor do que Eu”. Como Srimati Radharani está sempre absorvida em pensar em Krishna, Ela é muito querida por Ele. Por esta razão, a pessoa certamente será bem-sucedida, se tentar chegar a Krishna através de Radharani.

Meerabai, A Poetisa do Senhor Sri Krishna.

Meerabai, uma grande poetisa, abandou a corte e passou a peregrinar pelos locais sagrados ligados à vida de Krishna, tais como Mathura, Vrindavana e Dwarka, compondo os seus poemas e cantando os seus bhajans, em grande êxtase devocional. Até que por fim, ela foi absorvida por uma Deidade de Krishna em Dwarka.

Meerabai flutuava em fragrância de devoção por toda parte. Aqueles que entraram em contato com ela foram afetados pela sua forte corrente de Prema. Meerabai era como Senhor Gauranga. Ela era uma encarnação do amor e inocência. Seu coração era o templo de devoção. Seu rosto era a flor de lótus de Prema. Havia bondade em seu olhar, o amor em sua palestra, de alegria em seus discursos, o poder em seu poemas e fervor em suas canções.

Seus poemas devocionais (Bhaktas) e canções (Bhajans) fazem parte da tradição religiosa denominada Bhakti Yoga, ou do amor devocional, dirigido principalmente a Krishna. Mirabai é considerada um dos expoentes da tradição hindu de Bhakti.

"Inquebrável, Ó meu Senhor,
é o amor
que me prende a ti.
Como um diamante,
ele quebra o martelo que o atinge.
Como o brilho que se prende ao ouro,
meu coração vai até ti.
Como o lótus vive na água,
eu vivo em ti.
Como o pássaro
que contempla a noite inteira
a lua que passa,
eu me perdi, morando em ti.
Ó meu Amado,
retorna!"

Minhas humildes reverencias a Meerabai Dasi

Quem é Sri Krishna?

Sri Krishna é uma figura central do Hinduísmo. Aparece em um amplo espectro de tradições filosóficas e teológicas hindus, sendo retratado em várias perspectivas: como um deus do panteão hindu, como uma encarnação de Vishnu ou ainda como a forma original e suprema de Deus. Krishna é o oitavo avatar de Vishnu.

Embora haja diferenças nas concepções da identidade de Krishna e nos detalhes de sua biografia, alguns aspectos básicos são compartilhados por todas as tradições. Estes incluem um nascimento milagroso, uma infância e juventude pastoris, e a vida como príncipe, amante, guerreiro e mestre espiritual ideais.

As principais Escrituras que discutem a história de Krishna são o Maha Bharata, o Harivamsa, o Bhagavata Purana e o Vishnu Purana.

A palavra em sânscrito Krishna é essencialmente um adjetivo que significa "negro", "azul" ou "azul-escuro". Como um substantivo feminino, Krishna é usado no sentido de "noite", "escuridão" no Rigvêda. Krishna é um nome de Deus que significa “o todo atraente”, a Verdade absoluta.

Krishna também é conhecido por diversos nomes, epítetos e títulos, que refletem suas múltiplas qualidades e atividades. Entre os mais usados, estão Hari ("Aquele que tira" [pecados, ou que afasta samsara, o ciclo de nascimentos e mortes]), Govinda ("Aquele que dá prazer às vacas, à Terra e aos sentidos") e Gopala ("Protetor das vacas" ou, mais precisamente, "Protetor da vida").

Krishna é facilmente reconhecido por suas representações artísticas. Sua pele é retratada na cor preta ou azul-escura, conforme descrito nas Escrituras, embora em representações pictóricas modernas ele geralmente seja mostrado com pele azul.

Ele aparece usando um dhoti de seda amarelo, e uma coroa de penas de pavão. Representações comuns mostram-no como um bebê, um menino ou um jovem. Normalmente está com uma perna dobrada na frente da outra, levando uma flauta aos lábios, esboçando um sorriso misterioso, e acompanhado por vacas.

A cena no campo de batalha de Kurukshetra, nomeadamente quando se dirige a Arjuna no Bhagavad Gita, é outro tema comum para sua representação. Nessas cenas, ele é mostrado como um homem de dois braços atuando como cocheiro, ou com as típicas características da arte religiosa hindu (tais como braços ou cabeças múltiplas) e com atributos de Vishnu, como o chakra.

De acordo com o Bhagavata Purana, Krishna nasceu sem uma união sexual, mas por meio da "trasmissão mental" ióguica da mente de Vasudeva no ventre de Devaki. Baseado em dados das Escrituras e cálculos astrológicos, a data de nascimento de Krishna, conhecida como Janmastami, é o dia 18 de julho de 3228 a.C. Krishna pertencia ao clã Vrishni dos Yadavas, de Mathura, capital dos clãs Vrishni, Andhaka e Bhoja. Foi o oitavo filho da princesa Devaki e seu marido Vasudeva.